引）
（四四）貪於貨財之變，慮不免於邪傾。財貨者，害本之物矣。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（四五）夫聖人者，服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味，馳騁無境之域，經歷無界之方，發無形之網，獲道德之心矣！（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
寵辱若驚章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患！故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章）
（四六）休心道德，記志神明，和為中主，澹若不生。無計之計，經營天地；無慮之慮，翱翔混冥；存忘變化，不以為異；尊寵卑賤，無所少多。貴大亡於身，故大患不能得，天網不能取也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
視之不見章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詁，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。（王弼本《老子》第十四章）
（四七）夫鴻之未成，剖其卵而視之，非鴻也。然其形聲首尾皆已具存，此是無鴻之鴻也。而況乎未有鴻卵之時而造化為之者哉！由此觀之，太極之原，天地之先，素有形聲端緒而不可見聞，亦明矣。不以視視者，能見之；不以聽聽者，能聞之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辯之。是故，無形之形，天地以生，謂之夷。無聲之聲，五音以始，謂之希。無緒之緒，萬端以起，謂之微。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（四八）沉沉汎汎，復歸虛空，曲成萬物，皆得以存，窮微極妙，盡得以然，周流上下，莫睹其無也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（四九）無狀之狀，無所不狀；無象之象，無所不象；光於惚恍，無所不顯；大而若小，存而若亡也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五○）執古自然以御於今，不為夷狄變則，不為中國改容。一以知始，一以知終，仰制於道，物無不懸。無所不主，無所不臨，其職溥大，無所不然。為虛綱紀，天地祖宗也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
古之善為士章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章）
（五一）上通道德之意，下達神明之心，秉天地之常，挾陰陽之變，猶以隱匿形容，絕滅端緒，作事由反，不可識知。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五二）無留礙爾。客者，因應而不創，順道從天。常如儼客，不為主人易堂宇、改妻妾爾。冰者，常陰而不陽，靜而不譁，隨事變化，與物推移。柔弱潤滑，無所不可，猶冬積為冰，春釋為水，天順時也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
致虛極章
致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常。知常曰明；不知常，妄作，兇。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。（王弼本《老子》第十六章）
（五三）道德虛無，故能稟授；天地清靜，故能變化；陰陽反覆，故能生殺；日月進退，故能光曜；四時始終，故能育成。釋虛無，則道德不能以然；去清靜，則天地不能以存；往而不反，則陰陽不能以通；進而不退，則日月不能以明；終而不始，則萬物不能以生。是故，有而反無，實而歸虛，心無所載，志無所障，無為如塞，不憂如狂，抱真履素，捐棄聰明，不知為首，空虛為常，則神明極而自然窮矣！動作反身，思慮復神；藏我於無心，載形於無身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不變，內流而外不化；覆視反聽，與神推移，上與天遊，下與世交；神守不擾，生氣不勞，趣舍屈伸，正得中道。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（五四）始於無為，動於無形，發於時和，以遂成功也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五五）天地反覆，故能長久；人復寢寐，故能聰明；飛鳥復集，故能高翔；走獸復止，故能遠騰；龍蛇復墊，故能章章；草木復本，故能青青。化復，則神明得位，與虛無通，魂休魄息，各得所安，志寧氣順，血脉和平。（宋陳景元《道德真經藏室纂微篇》引）
（五六）失道之人，廢棄經常，事其聰明，縱其志欲，妄作兇行。故，知以受禍，明以造殃，深察以死，博辯以亡。夫何故哉？不反元始，不復本根，動與道乖，靜與神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐強思齊《道德真經玄德纂疏》引）
（五七）游心於虛靜，結志於微妙，委慮於無